精神栖于茅屋

19世纪30年代，西方经济世界陷入大萧条，新古典经济学的解释效力失灵，工人们大批量的失业而资源也陷入闲置状态，社会状态低迷消沉，不断有论调说经济的未来是暗淡无望的。就在这样灰色的低沉世界中，凯恩斯以其严谨的逻辑思维畅谈了对未来经济前景的看法。

如今已是21世纪，距离凯恩斯的时代已近两百年，如今世界经济腾飞，与当年的窘迫不可同日而语。在这看似繁荣的景象之下，却引申出了一个新的时代命题，也正是有凯恩斯提出的两类需求，绝对需求和相对需求。在文章中，凯恩斯给予两者如此的定义“...人类的需要可以分为两类——一类是绝对的需要，即是说，不管周围的其他人境况如何，我们都会感到这种需要的存在；另一类是相对的需要，即是说，只有当这种需要的满足能够是我们凌驾于他人之上，产生一种优越感时，我们才会察觉到这种需要的存在...”在现代，经济发展带来物质上的丰饶，人们终于从紧缚的经济中解放出来，曾经琐碎的柴米油盐问题随着就业率的提升成为过去，人们的绝对需求大多得到了满足。但是，如同凯恩斯曾经预测的那样，与此水涨船高的便是人们不断膨胀的相对需求。

在这个财富的积累不再具有高度的社会重要性的时代，仍有人对于追求财富这一行为有着假想的和虚妄的永恒性。这个社会似乎陷入了一个重物质轻精神的怪圈。打开手机，总能看到诸如“某某跻身某富豪排行榜”或是“某某明星同款”之类的消息，但却很少再有像民国时期为等待下一刊《新青年》而焦灼万分的人，这一类人简直是稀有动物，旁人见了不免要大加赞赏，之后却又将其抛之脑后。

凯恩斯说：“只有这些人才能在这种丰裕中获得享受:他们不会为了生活的手段而出卖自己,能够使生活的艺术永葆青春，并将之发扬光大，提升到更高境界。”这些人重视目的甚于手段，看重事物的有益性更甚于其有用性，重视精神更甚于物质。

但是有人过于注重物质追求，这便是作茧自缚了。人心中的欲望是没有限度的，一但越界，便会无法遏制的扩张，直到最后将自己吞噬。自古以来的贤哲们都主张一种简朴的思想道德境界。古罗马哲学家塞涅卡曾言：“自由人以茅屋为居，努力踩在大理石和黄金下栖身。”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”正因如此，他们的物质与精神追求达到了一种微妙的平衡，这便是我们极力倡导的生活方式。

而在面对物质与精神的抉择时，我们应当持有一颗纯粹平和的心。像张潮在《幽梦影》中所说：“因雪想高士，因花想美人，因酒想侠客，因月想好友，因山水想得意诗文。”像俄国列坦维一样看见夕阳而感动，在柴可夫斯基《如歌的行板》中找到归宿。人说“情贵淡，气贵和。”心平气和并保有孩童的纯真，在这个物欲横流，名缰利锁的社会中，才不至于被追求财富冲昏了头脑。

所以，让精神栖于茅屋之中，德行美好，心智健全，既不劳碌如牛马，也不虚度岁月，生活过的明媚而惬意，逍遥如神仙中人。