学与道

这是关于“为学日益，为道日损，损之又损以至于无(亡)，为无为，而无不为。

取天下恒以无事，及其有事，不足以取天下”的一个解释:

古人所谓“道”与今天所说的“主义”含义最为接近，是基于某种信仰所形成的知识体系。基督教也好，穆斯林也好，儒家，或者共产主义，信仰是核心，信仰就是人心的善恶，一切的知识都是依附于人心的善恶而存在的，理性主义的核心并不是理性所能解释的，因为思维与理性知识工具，人心才是本体，失去人心本身的真实，一切所谓的价值都是没有意义的，这就是功利理性与价值理性的区别所在。知识是无限的，人性却是共通的，损害人性的知识有害无益，对佛教有所了解的人应该听过“知见障‘这个词，对知识的迷信是人精神世界的迷失，是比迷失于物质世界更加可怕的事情。鲁迅说理学吃人，马克思说资本主义吃人，西方说共产主义吃人，任何理念的力量，都是用人命来反复证明的，从维多利亚时代的血腥立法，到美利坚合众国的自由理念，从法国大革命的红色恐怖，到共产主义的内部肃反，从纳粹的集中营，到红色高棉的集体屠杀，从罗马帝国的奴隶角斗场，到阿斯特克的玉米神祭祀，理念在成就一个个文明高峰的同时，也是文明本身与罪恶相伴。大航海便是大殖民，成吉思汗的世界帝国也是世界性的大屠杀，苏联是共产主义的巅峰也是人类最接近核灭绝的巅峰，科学主义的进化论创造了近代以来一切的伟力与成就，也使人类开始迷失自己，向不可控制的自我毁灭的道路上越走越深，或许某一天，整个地球砰地一声，因为某个蠢货的自以为是，全人类同归于尽。

无知的人固然愚蠢，有知识的人难道就不会愚蠢吗；没有信仰的人当然可怕，有了信仰的人有时会更加可怕；武器杀人，杀人的却并不是武器，而是使用武器的人；理念成就人，人也在塑造着理念，梦想与罪孽相伴而生；简单的人，何以成为如此复杂的动物，用外物的伟大掩盖人自身脆弱的实质，又有什么意义呢？

孔子说颜回一箪食、一豆羹、一瓢饮，人不堪其忧，回亦不改其乐；又说自己饭疏食饮水、曲肱而枕之，万物于我如浮云。卢梭在书信自选集里多次提到自己最大的快乐不过是与华伦夫人在一起。人生何适，谁得与归，世之功利，难与人情。海子的结局是自杀，顾城的结局是杀妻再自杀，路遥的结局是因为太穷病死，清华才子朱湘的结局是因为太穷而投水，雨巷诗人戴望舒的结局是在残疾与离婚中绝望死去，鲁迅的结局是在孤独和肝病中留下妻子儿女，卢梭的结局是在疯狂与绝望中老死，徐渭的结局是在疯狂与绝望中老死，梵高的结局是卖不出一幅作品绝望死去，我们所谓伟大的人物，死得一样一钱不值，我们只赞扬他们的伟大，谁看到他们的渺小与悲哀，与世人相违，便被世人选择性地遗忘，用他们的作品粉饰自己太平的生活，至于他们深切的憎恨与悲哀，仿佛根本没有那回事。所以世人都是功利的、健忘的、忘恩负义的，仗义每多屠狗辈，负心最是读书人，掌握着知识和舆论主导权的上层人士，多事忘恩负义、狼心狗肺之辈，衣冠楚楚、道貌岸然，其行径不啻虫豸鼠蚁、衣冠禽兽！

道有情，有灵；人有情，有信；生，德之厚也；死，灵之归也；三才之中，人最灵，上以通天，下以通地，中以通禽兽，能尽性，能明道，人身之可贵，不言而自明；然人亦世间之最恶者，能为禽兽所不能为，能颠覆一切丧德无耻的底线！尤其当整个社会极尽功利，绝大多数人迷失在物质欲望的网罗中，人心的单纯与灵性就在日常生活中被磨灭殆尽，不如此则不足以生存，不如此则不能立足于物质主义的社会，孩子的天性从进入学校开始就被一点点地扭曲、压抑、磨灭、重新塑造，一切恶的教育正式造成现在这个畸形社会的根本原因。教育是为政治服务的，政治是经济的延伸，当经济和政治都成为极少数人私有物的时候，这样的教育，这样的社会，是必然的结果。反动的力量，只有以反动的对待，才能够结束，依附于反动的力量生存，便不得不反动。作为机械地、碾压一切的力量，人性、人心都成为多余的东西，人的尊严也未必多么可贵，人的生命一样可以成为有代价的，所以人的外表、器官、身体、知识、尊严、道德，一切都成为可卖品，由此产生的职业涉及一切合法与非法的领域，是必然的必然，不知道人们听到这些又为什么惊诧。

见微知著，叶落知秋，一切皆有轨迹可循，唯以道能见之，道不私于人，是人自弃道也。唯利所图，道不能亲；弃利就义，道之末也；义我双亡，初见道也；无物可见，道益深也；死与生同，道初合也；再深之境，我不能解，存疑。

背道而行，心必自悔，悔则悔矣，却未必改，时者势也，利之所在，难以弃之。非自悟不能知，非自决不能止，止之止之，心方安之，心安则意平，意平则无处不可以存身！

道学中一直是主张“无学”的，老子说要愚民，说要无为，庄子说世界上所谓的圣人才是真正的毒瘤，正是“圣人不死，大盗不死”。但这真的是说不要学习吗，我看不是这样。

一.老子说“圣人处无为之事，行不言之教”，这里是有教的，有教就有学，只不过是不言之教，也就是说什么呢，他们教两类东西。第一，他们教的是维持人类正常生活，使人类能一直繁衍下去的东西。第二，当然，他们也教人以道德，“美德即知识”嘛。老子们推行的是生活中的学习，是自然的学习，而不是爆炸性的学习，像当时出现的庠序、国学，我认为都是老子所反对的东西，至于当下的教育，就更不用说了。也正因为学校与教育的发展，世界的脚步变得越来越快，甚至有些“不健康”了。我们人类，最终会怎样呢，老子对这一切是不是有某些预想呢。我感觉到了几千年前有一道深邃的目光，穿越古今，照向了我们的未来……

二.延续上文，老子主张无为，庄子反对圣人，其实是他们分别站在整个世界背后和整个国家背后看到的。我这么说，不是因为我能看透这个世界，我也只能站在这世界一隅，我所能做的不过是望着星空，对照着整片大地，用整片心充满敬意地去觊觎(jiyu)伟大的前人罢了。老子说无为，无为方有为。我们人类在近代和现代发展迅速，我们做了很多事，然后怎么样了？就这么短短一百年，地球居然濒临破碎，水资源匮乏，森林资源大规模减少，物种逐年灭绝，人类将地球破坏的千疮百孔。我们说要保护环境，然而并比不上我们破坏环境的速度。我们离灭绝还远吗？老子的无为是不是说明他看到这点呢？老子知道人类是不可能不发展的，但他想要人类发展慢些，希望人类能以一个自然的速度发展，不希望信息的爆炸，不希望人类过快的学习。正如上文这点在如今已经有了体现。我们要能做到发展而不破坏自身发展前景，不毁灭自我，这才是良好的发展。再者，知识爆炸增长容易造成知识断层。像如今，我们也只能用大学高中初中筛选出人，再分以专业。因为知识太多了，哪怕只专一一个专业，没有几十年，也不能说是精通吧。如果有天，某个前辈没有留下自己的精深思想而倒下了，那么后者只能自己花费几十年才能研究而出。如果有天世界上大部分人类消失了呢？也许某些行业的基础都没了吧。没有电，你会编程有什么用，没有开采能源的技术，所有的一切都没了用处。人类就又回到了原始时代。

一点猜想，老子在周王室图书馆看到了古人大量智慧的结晶，深深知道人类的力量，对于人类的过快发展造成的人与自然的不平衡有浓重的忧患意识。他是现在整个人类角度的伟人。这一点，在今后的几千年来，我所了解的只有一位:马克思。这两位对生产关系和生产力的了解都是处于一个极高的地位的。他们都是整个人类身后的伟人。

还有一个猜想，在周王室的书籍中记载这上一个时代的事，即超远古文明的事。那个时代的文明也许就是自己毁灭了自己，遗留下来极少的人，由于没有完整科学体系，渐渐回到原始状态。在这期间，地球得到了修养。这可能持续了上千乃至上万年。那个时代的文献要么被口口相传，成了传说故事，比如伏羲女蜗，炎帝黄帝，也可能失传。但可能有少部分文献保留，被逐代翻译，这期间肯定有偏差，但不会太大(毕竟我们现在都还能读懂春秋以前的文献)。老子作为周王室图书馆管理员，说不定就看到了这些时代的秘密，这也许也是他的思想立于常人之外，立于人类背后的原因。

以上两个观点无法证实，原因是孔子毁书和秦始皇焚书。至于其中的原因，我们无从得知，但我却能感受到其中深深的寒意，毛骨悚然。

人类啊，看清楚自己的未来吧，别毁了地球，毁了自己。