解忧

人类世界缺少公平，耶稣成了救世主，人类担忧生老病死，道士就出了山，人类天天还有烦恼，佛祖便在菩提树下开悟，可见人类自己没在现实世界里解决好的事，只好都寄托神明。

佛教禅宗五祖弘忍有意传法，命弟子作偈以呈，以检验他们的修为。神秀上座呈偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍告诉大家应照着这个偈修习，能得大利益。但是私下里，他告诉神秀，并未开悟，再呈一偈。惠能听后亦诵一偈，请人代劳题于壁上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

佛教根本目的是解决人类社会的所有烦恼，所以他们说人死得解脱，往生极乐去了，所谓极乐就是没有烦恼的世界，那么对于还没死的人，怎么解决烦恼呢？佛教的信徒每个有每个的方法，但无非就是回避，克制欲望，修行就成了苦行。“身是菩提树，心如明镜台。”以将我身喻为菩提树作静，来抵抗世间之不静，以将我心喻为明镜台作净，来抵抗世间之不净，于是，要时时勤拂拭，每日三省吾身，方能“莫使惹尘埃”，没有烦恼。

烦恼是什么？我认为是人的自身与所处现实环境之间的矛盾。如纵贯线乐队演唱的《亡命之徒》里那样写到：该有的都有还是觉得不够——拼了命地工作，拼了命地追梦，到头来原地没有动过——想去看场电影，该死的台风偏偏选在每一个的周末——这个世界上，就是有人穷得发疯，有人富有，把钞票当作了枕头——新闻里鼻酸故事只为了偷面包给妈妈充饥的小偷。如果人的自身与所处的环境不矛盾了，人也就没有烦恼了，“菩提本无树”，我为什么要把自己当成树呢？释迦摩尼在菩提树下开悟，有没有一种可能，那里根本没有树呢？是佛祖心中所想了一棵树，或是佛祖本人就是那棵树呢？佛祖将自身与环境融为一体，心中无我，心中自然无树，菩提本无树，我看佛祖是树，因为佛祖静的像一棵树，佛祖看自己不是树，因为佛祖早已和环境融为一体，不再矛盾，根本不是树。“明镜亦非台”，明镜照出我心多么澄澈，多么光明磊落，多么干净，所以可不能被世俗污染啊，可是，我为什么要在明镜面前审视自己的内心呢？鹤立鸡群，痛苦的是鹤，但是鹤如果不知道自己是鹤，而觉得自己是一只鸡，鹤不会烦恼，因为它以为它和大家一样，心下无台，心旁亦无明镜，明镜亦非台，鹤与鸡融为了一体，没有了矛盾。所以，“本来无一物”，本来就没什么好矛盾的，“何处惹尘埃？“，烦恼又从何而来呢？故以将我身喻为菩提树作静，来抵抗世间之不静，以将我心喻为明镜台作净，来抵抗世间之不净，可是，抵抗本身就是一种烦恼。